Nacido en Florencia, en la región amazónica de Colombia. Doctor por el Instituto de Religiones Comparadas de la Universidad de Estocolmo. Premio Guggenheim (1986). Elegido miembro de la Sociedad de Linneo de Londres (1987). Autor de "Vegetalismo: Chamanismo entre la Población Mestiza de la Amazonía Peruana." Co-autor, con Pablo Amaringo, de Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman. Co-editor con Steven F. White de Ayahuasca Reader: Encounter´s with the Amazon´s Sacred Vine. Curador de exhibiciones de arte visionario y autor de dos documentales etnográficos.
 
Veintinueve años de experiencia con ayahuasca en diversos contextos: con chamanes indígenas Shipibo, Kamsá, Ingano, Campa y Cocama, con ayahuasqueros mestizos en contextos rurales y urbanos en Perú, y con todas las líneas doctrinales de las organizaciones sincréticas religiosas que en Brasil usan la ayahuasca como sacramento.

A qué llaman específicamente enteógenos?

Enteógenos es un término acuñado por un grupo de personas, Gordon Wattson, Jhonattam Ott, que surge como una alternativa a  palabras como alucinógeno, psicodélico, o narcóticos que todavía es peor, como para indicar ese otro aspecto que en las sociedades tradicionales, estas plantas están ligadas a lossagrado

Para la persona profana, cual seria la diferencia a establecer entre un alucinógeno que pertenece al mundo enteógeno y otras sustancias como por ejemplo el LSD?

Por empezar digamos que la palabra significa dios adentro, o dios revelado, que se revela la divinidad. Ahora, todo esto es controversial, incluso yo el término lo estoy utilizando pero con cierta reticencia, porque en primer lugar, para eliminar la palabra alucinógeno porque esto de alguna manera indica que lo que se revela sería una ilusión, que no tendría que ver con la realidad, y precisamente las visiones que se tienen la gente las considera reales. Para los indígenas, eso que se revela está considerado más real que lo real. Es lo que sustenta el epifenómeno de la realidad de cada día. Ahora, tal como se utiliza esa palabra incluiría también LSD, que en realidad, químicamente está muy relacionada con lo que llamamos enteógenos, psiloscibina, DMT, es decir, con las que son visionarias, pero es complicado. Yo ahora estoy tentado a usar otro término introducido por un americano, como plantas psicointegradoras , que me parece un término mucho más completo.

En algún momento las llamaron plantas que enseñan...

Si ese es el término que me enseñaron a mi, mis informantes en la amazonia peruana pensaban que son plantas maestras, plantas maestras son doctores, y eso me gusta.

Se puede igualar el significado de la planta maestra con una sustancia sintética como el LSD.

Es interesante, porque esa división entre sustancia sintética y sustancia natural es un  poco artificial. Demitiltriptamina es un alcaloide responsable por las visiones en la ayahuasca, fue sintetizado en 1931, entonces se consideraba como un alcaloide sintetizado, hasta que muchos años mas tarde se descubrió que estaba en muchas plantas y mamíferos entonces, una sustancia como en LSD, aunque no se ha encontrado todavía, no seria imposible que esté en algunas plantas, entonces es posible que si se llegue a sintetizar este también en algún lugar de la naturaleza, tenemos millones de fragmentos y especies.

Entonces se podría establecer una barrera entre el chaman que toma otra realidad como algo proveniente de la naturaleza y piensa que de la naturaleza puede aprender, pero al ser sintético no tiene el contacto propio con la  naturaleza que pueda brindar el contacto con otra realidad.

Bien, pero también depende, porque nosotros somos naturaleza, y si el hombre lo hace... depende también de cómo lo enfoquemos porque si colocamos al hombre dentro de un proceso biológico y no nos excluimos de la naturaleza, las acciones de los hombres serían parte de la naturaleza  y por lo tanto esa distinción entre químico y sintético o  natural o no natural desaparecería

Las plantas maestras forman parte esencial de todas las culturas indígenas?

En algunos lugares, por ejemplo en el Amazonas, la mayor concertación del uso de plantas esta en el alto Amazonas, en el bajo Amazonas no tanto, incluso hay comunidades que no usan ninguna planta, usan otros vehículos.

El chamanismo siempre está ligado a las plantas maestras?

Ese también es un tema controversial, digamos que hay zonas geográficas donde no esta ligado con plantas, por ejemplo en el ártico, hay zonas en que el vehículo es un tambor, ayunos o bailes, pero donde no esta ligado con plantas se debe a que hay falta de estudios con respecto a las plantas, cuando mas se estudia mas conexiones se encuentran, yo no digo que el único camino sean las plantas , hay muchos caminos para modificar la conciencia pero las plantas son un camino bastante eficaz y mas difundido de lo que se piensa, en América es apabullante sobre todo en Sudamérica, en la región amazónica hay mas de cien plantas, incluso la lista está abierta.

Estas culturas dirigen el uso de la planta al encuentro con lo sagrado pero también tiene que ver con una cultura hacia lo sagrado, Es licito que el hombre urbano las utilice tanto terapéuticamente  como por curiosidad?

En primer lugar depende de la definición de sagrado, porque en algunas culturas indígenas no hay diferencia muy clara entre lo sagrado y lo profano todo esta ligado a lo sagrado pero también a lo lúdico hay que recordar que la ayahuasca no solo es para rituales muy serios sino también para ver para explorar y en ese sentido es ahí donde hay un espacio para el mundo moderno, se podría usar para fines terapéuticos pero también lúdicos, no de manera negativa, lúdico no significa fuera de ritual, pero si para experimentar , para saber lo que es, desde mi punto de vista tenemos el derecho a experimentar. Siempre me llamo la atención este miedo a la experimentación de estados de conciencia, eso solo nos indica una enorme ignorancia del mundo occidental.. El padre de las técnicas de retroalimentación decía  que es sorprendente en el mundo occidental el avance que hay en tantos campos  de la ciencia y sin embargo desconocemos la farmacología de la conciencia, sabemos tan poco, entonces yo creo que es perfectamente licito siempre y cuando se sigan ciertas normas, no el uso totalmente desintegrado, desorganizado, sino el uso ritualizado lo que no significa que sea religioso sino tomado con gran respeto, con cierta preparación, ayunos, dietas y un tiempo para eso, que no se mezcle con la vida ordinaria..

Entrevista: Hugo Basile